Kahlil Gibran: el desplegament de la seva Saviesa a través de les cartes a May Ziadah

Kahlil Gibran (1883-1931) -l ' artista, escriptor i poeta libanès mundialment conegut per la seva obra cabdal "The Profet" (El Profeta)- va mantenir una relació epistolar amb la també escriptora nascuda a Natzaret (Israel), May Ziadah (1886-1941), durant gairebé vint anys.  Arran de la publicació de la novel·la de Gibran, Broken Wings ( Ales rompudes, 1912), Ziadah el contactà per carta amb la intenció de fer-li arribar les seves impressions, sent aquell l' inici d' una profunda amistat i relació d' amor - es diu que- platònic, en tant que mai varen arribar a trobar-se en persona. Les cartes escrites per Gibran s' han conservat íntegrament; en elles, el poeta desplega de manera íntima el seu sentir, entregant respostes al misteri de la vida. Molts dels pensaments que en elles exposa deixen entreveure el que recolliria de manera extraordinària en l' obra que abans esmentàvem i que, segons ell mateix afirma, li fou entregada com una revelació: "El Profeta és el meu renaixement i el meu primer bateig, l' únic pensament capaç de fer-me digne de romandre a la llum del Sol. Perquè aquest profeta ja m' havia “escrit” a mi abans que jo intentés “escriure'l a ell” i m' havia induït silenciosament a seguir-lo per un camí de 7000 llegües abans que no se m' aparegué al davant per dictar-me els seus desigs i les seves inclinacions" (p.68). 

Malauradament, gran part de les cartes escrites per May Ziadah no han vist la llum per pròpia voluntat de la família. Cal tenir en compte que fou gràcies als membres d'aquesta que es varen poder publicar les del poeta, però no pas les de May ja que l' exposició de cert contingut emocional en mans d' una dona era quelcom  inusual i rebutjat per segons quins entorns socials. Val a dir que May fou una activista capdavantera en el moviment d' alliberació de les cadenes que les dones patien, i encara pateixen, tant en el seu país de procedència, el Liban, com en el país on residí gran part de la seva vida, Egipte.

A continuació us exposo algunes de les cites -al meu entendre-  més rellevants que Kahlil Gibran compartí amb la seva confident i estimada (les anotacions entre claudàtors són aclariments afegits al text original i les referències al final de cada cita corresponen als números de pàgina del llibre "Kahlil Gibran. Cartes d' amor", l' edició del qual detallo al final de l' article):

“És curiós que acceptem els miracles de la terra i de l' espai, però tendim a no mirar els miracles forjats dins les nostres ànimes” (p.99).

“Jo Sóc boira que embolcalla, mai arriba a convertir-se en aigua de pluja. Sóc boira que penetra els porus i el cor de tota creació" (p.91).

" En el cor de cada hivern,  hi batega una primavera”. Darrera el vel de la nit hi ha un matí somrient” (p.90).

En aquestes primeres cites, el poeta libanès fa al·lusió al que ell anomena "l' element translúcid", és a dir, aquell que no es veu però és present, aquell que anima tota creació. En el seu enfocament sobre la vida i el misteri que aquesta alberga, els éssers humans formem part del corrent d' energia intel·ligent que es desplega a través de l' univers. I li diu a May:

“Interrogui l' element translúcid, interrogui'l en el silenci de la nit, quan l' ànima es troba lliure dels seus grillons […] i ell li revelarà els misteris d' aquest profeta i els misteris de tots els profetes que l' han precedit”.

“Sé del cert que hi ha prou resolució en aquest element translúcid perquè un sol àtom pugui moure una muntanya. Podem estendre aquest element com un cable, com una mitja per saber i assolir tot allò que vulguem, anhelem i desitgem" (p. 69).

"L' element translúcid que hi ha en nosaltres es mou i actua sense [dependre del] el nostre coneixement. Navega a través del firmament […], travessa camps, boscos encantats. Es tracta del nostre Jo en un estat diví" [tot allò diví és allò que no és humà, és a dir, de carn i òs, de matèria](p.84).

És així com l' escriptor interpel·la a allò en nosaltres que va més enllà del nostre cos físic, allò que l' embolcalla i el penetra, la força que l'anima, la llum que viatja a través dels nostres circuïts elèctrics. En contraposició a aquest corrent d' energia que s' individualitza en cada cos, hi trobem el que ell anomena "el jo adquirit", i es qüestiona:

 “Quantes vegades un no es troba entre els seus companys i amics conversant, intercanviant idees, compartint pensaments i accions [...] però, en canvi, no assoleix transcendir les limitacions del jo adquirit en un món d' aparences?” (p.118).

"Que potser el jo adquirit, aferrat als interessos terrenals, pot induir alteracions i transformacions en el Jo Innat que pertany al Cel? Perquè aquella Flama Blava brilla immutable, transforma però no pot ser transformada, imposa però no se li pot imposar res […]" (p.64).

Així doncs, el jo adquirit és aquell que hem après, el que es regeix pels patrons adoptats i provinents del nostre entorn tant familiar com social. És aquell jo que ens conforma per ser funcionals en la matèria, però no té en compte allò immutable en nosaltres, les intencions que provenen del nostre cor i de la nostra ment superior. La ment racional no pot donar resposta a l' element translúcid, no li toca a ella reconèixer-lo perquè no pot, no està configurada per a aquesta missió. Al contrari, l' element translúcid en ella esdevé una amenaça ja que està fora del seu control sensorial, material, lògic. Sí que podem reconèixer-lo, en canvi, a través de la nostra consciència. 

"Els pensaments són adquirits, provenen de l' entorn [els pensaments que dicta “el secretari”, tal i com el poeta l' anomena, fent al·lusió a la correcció, l' eficàcia, el guanyar batalles de l' ego] i, en canvi, l' ànima i el cor van constituir una essència sublim en nosaltres molt abans que les nostres idees. La funció del pensament és organitzar i arranjar, i aquesta és una bona funció en la nostra vida en societat, però no hi té cap lloc, en la vida del cor."  (p.135).

El poeta reconeix, també, les lleis que actuen en l' univers tant si en som conscients com si no, i apel·la a la simplicitat de viure si ho fem des de la nostra essència, la nostra part més genuïna o autèntica: "El cor és simple, May . Tu vius en mi i jo en tu" (p.121).

"Et demanen que converteixis el teu cor i la teva ànima en prosa i poesia, en forma de versos i de muwashah [forma poètica àrab] i que et drecis com els drecen les deeses davant l' altar […] i t' adrecis al món encantat que es troba darrere els móns del pensament, de la ciència, de la recerca i de la lògica [...] I també dic, que el secret i el significat del temps resten ocult dins el cor de les donzelles” (pp. 105-107).

“Vostè, May, és una de les filles de la nova albada; aleshores, per què no desperta els que dormen? Si vostè reunís a aquelles ànimes perdudes i desorientades que són esclaves de la força de la inèrcia, podria infondre'ls vida així com la resolució i l' aspiració d' ascendir cap al cim de la muntanya” (p.83) [...] Faci-ho, i tingui la seguretat que aquell qui posa oli al llum, omple la casa de claror" (p.84).

En aquesta darrera cita, Gibran convida a May a atrevir-se a mostrar el que ens anima per dins, ja que quan ho fem, aquells que ens envolten ho reben. No és important si ho fan de manera conscient o no perquè, sigui com sigui, generem o atraiem allò que des de dins projectem. Llavors, els canvis (interns primer i, conseqüentment externs) són inevitables. Aquesta és una de les lleis de l' univers:"com és a dins, és a fora". Però clar esclarir que tot allò que veiem al nostre entorn no té per què interpel·lar directament al nostre ser o al nostre món; només allò amb el qual ens sentim identificats  directament és allò que està relacionat amb el nostre món intern i els patrons amb els quals ens relacionem, i potser allò que ens cal revisar en cas que ens generi incomoditat.

En determinats moments, els dos confidents fan també referència a obres d'art. És el cas de la següent cita, la qual apareix arran de la reflexió entorn a un quadre de Miquel Àngel, però la podem fer extensible a l'essència del que som:

"La vertadera força és filla de la tendresa i la flexibilitat és el plançó del vertader propòsit" (p.127).

Per tant, la verdadera força no rau pas en la rigidesa, en la imposició o la demostració del poder extern sinó en el reconeixement del poder intern que sap adequar-se, comprendre, empatitzar i ser flexible davant del camí que la vida ens presenti per assolir el nostre propòsit.

“Jo estimo la meva petita [May], però no sé mentalment per què l'estimo [...] Em diuen, May, que estimo a tothom. Sí, els estimo perquè són l'esperit de Déu, els estimo com una unitat; però cada cor té el seu Qiblah especial" (p.135).

És a dir, GIbran parla d' allò que ens fa estimar, i allò que ens fa estimar és inherent en nosaltres mateixos, perquè l' Amor es mostra quan veiem o admirem en la vida de l'altre quelcom que reconeixem en nosaltres mateixos, encara que estigui en estat latent. L' amor s' alimenta de l' espai en comú que sorgeix entre l'altre i un mateix, un espai compartit que ens permet, també, reconèixer allò que no vèiem en nosaltres i a través de l' altre  ho podem admirar ( que no pas benerar en actitud de submissió) i restablir.

“He alabat a Déu i li he agraït la jornada i la seva duració perquè, en l'espai d' aquest dia, May, ha parlat amb la meva llengua, m' ha donat la mà, i així, jo he donat la seva mà a d'altres. Tot el dia he vist a través dels seus ulls  […] (p.137).

“Oh, Déu, envieu-li [a May, també referint-se a ella com a Mary o Miriam] un dels vostres àngels a informar-li que aquest servidor Vostre viu en una ermita [així és com Gibran anomena el seu estudi a Nova York] amb moltes finestres, a través de les quals pot observar les manifestacions de la vostra Bellesa, excel·lència en totes les coses i en tots els llocs […] i que, sens dubte, resta meravellat tant davant d'uns ulls negres com davant d' uns de blaus” (p. 168).

“Però tornem al debat sobre els teus ulls. Com estan els teus ulls, Mary? Tu saps de cor que la salut dels teus ulls m' interessa enormement. Com ho pots dubtar, quan és amb els teus ulls que veus el que hi ha ocult darrere el vel?”(p. 169).

En les tres cites el poeta libanès parla de Déu i del vel. La paraula de "déu" ha estat manipulada per les religions, i ens confon. Déu està en nosaltres, tal i com ens narra: està tant en els ulls negres com en els blaus, i la Natura ens convida cada dia a reconèixer-lo a través de la intel·ligència perfecta que la governa i que actua també dins nostre. I per què hem de travessar el vel? El que hem de traspassar és l' aparent pes de la matèria, d'allò que es copsa amb els sentits i que sembla que sigui tan dens i real respecte a allò intangible, que ens distreu i no ens deixa observar i acceptar els corrents de força que la mouen (i que estan sent, també, revelats per la ciència).

La darrera cita que us compartiré fa al·lusió al vincle, al lligam invisible que entreteixeix les ànimes, el que en algunes cultures es coneix com el fil vermell. El poeta manifesta com té la certesa que estem interconnectats i com aquests vincles van molt més enllà del marc espai-temporal que ara experimentem a través de la nostra vida física: 

 “Ni un sol dels fils que formen aquest vincle fou teixit pels dies i les nits que mesuren la distància que separa el bressol de la tomba […] Una tal entesa ens transporta més enllà del regne del dia, més enllà del regne de la nit, més enllà del temps, més enllà de l' eternitat. Una tal emoció, May, comporta agudes punyides que no desapareixeran mai, però que ens són cares, i que no canviaríem per cap glòria ni cap plaer conegut o imaginat” (p. 58).

Gibran escriví la darrera carta a May un 17 de desembre de 1930 i morí quatre mesos més tard, als 48 anys.

A través d' aquesta molt breu incursió a la seva visió del món es pot copsar com d' entre la bellesa dels seus mots se'n destil·la l' essència de

l ' esperit. És així com el seu llegat ens endinsa cap a un pou de saviesa sense fons el qual mereix que ens hi anem submergint al llarg de la nostra vida.

Texto traducido al castellano:

Kahlil Gibran (1883-1931) -el artista, escritor y poeta libanés mundialmente conocido por su obra capital The Prophet (El Profeta)- mantuvo una relación epistolar con la también escritora nacida en Nazaré (Israel), May Ziadah (1886-1941) durante casi veinte años. A raíz de la publicación de la novela de Gibran Broken WIngs (Alas Rotas, 1912), Ziadah lo contactó por carta con la intención de transmitirle sus impresiones, siendo aquel el inicio de una profunda amistad y un profundo vínculo de amor -se dice que- platónico, en tanto que nunca llegaron a conocerse en persona. Las cartas escritas por Gibran se han conservado íntegramente; en ellas, el poeta despliega de manera íntima su sentir, entregando respuestas al misterio de la vida. Muchos de los pensamientos reflejados en sus líneas conforman la esencia de lo que expresaría de forma extraordinaria en la obra que antes mencionábamos y que, según lo que el mismo poeta confiesa a May, le vino dada como una revelación: "El Profeta es mi renacimiento y mi primer bautizo, es el único pensamiento capaz de dignificar mi presencia ante la luz del Sol. Porque este profeta ya me había escrito a mí antes que yo intentara escribirle a él, y ya me había inducido silenciosamente a seguirlo por un camino de 7.000 lleguas antes de aparecer ante mí para dictarme sus deseos y sus inclinaciones". (p. 68).

Desafortunadamente, gran parte de las cartas escritas por May Ziadah no han visto la luz por propia voluntad de la familia. No obstante, hay que tener en cuenta que fue gracias a los miembros de ésta que las cartas de Gibran fueron publicadas, pero las de May suponían la exposición de cierto contenido emocional que, al ser escrito por una mujer, podría ser malinterpretado y rechazado por según qué entornos sociales. De hecho, May fue una activista vanguardista en el movimimento de liberación de las cadenas que las mujeres sufrían, y todavía sufren hoy en día, tanto en el país de su infancia, el Líban, como en el país donde residió gran parte de su vida, Egipto.

A continuación comparto algunas de las citas, a mi entender, más relevantes que Kahlil Gibran escribió a su confidente y amada. Las anotaciones entre claudátors son aclaraciones personales añadidas al texto original, y las referecias numéricas al final de cada cita corresponden a los números de página de la edición del libro traducida al catalán que he utilizado como referencia: " Kahlil Gibran. Cartes d' amor", cuya citación completa se encuentra al final del artículo.

" Es curioso que aceptemos los milagros de la tierra y del espacio, pero tendemos a no mirar los milagros forjados dentro de nuestras almas" (p. 99).

" Yo soy niebla que arropa, nunca llega a convertirse en agua de lluvia. Soy niebla que penetra los poros y el corazón de toda creación " (p.91)

"En el corazón de cada invierno, late una primavera. Detrás del velo de la noche hay una mañana sonriente" (p. 90).

En las tres primeras citas que propongo, el poeta libanés hace alusión a lo que él mismo denomina el "elemento translúcido", es decir, aquello que es sin ser visto ni percibido por los sentidos, aquello que nutre toda creación, el elemento que aviva la materia. En su enfoque sobre la Vida y el misterio que ésta alberga, los seres humanos formamos parte del corriente de energía inteligente que se despliega a través del universo. Y Gibran incita a May: 

"Interrogue al elemento translúcido, interróguelo en el silencio de la noche, cuando el alma se encuentra libre de sus grilletes [...] y él mismo le revelará los misterios de este profeta y los misterios de todos los profetas que le han precedido. Sé a ciencia cierta que hay suficiente resolución en el elemento translúcido como para que un solo átomo mueva una montaña. Podríamos imaginar este elemento como un cable, como una media para saber y conseguir tot aquello que anelemos y deseemos " (p. 69).

"El elemento translúcido que hay en nosotros se mueve y actúa sin [depender de] nuestro conocimiento [consciente]. Navega a través del firmamento [...], atraviesa campos, bosques encantados. Se trata de nuestro "Yo divino" [todo aquello que es divino es aquello que no es humano, es decir, de carne y hueso, de materia] (p.84).

De esta manera, el escritor interpela a aquello en nosostros que va más allá de nuestro cuerpo físico, es decir, a la luz que viaja a través de nuestros  circuitos electromagnéticos. En contraposición a este corriente de energía que se individualiza en cada cuerpo,  se halla lo que el poeta define como "El yo adquirido", es decir, el que  podríamos identificar con el ego, cuestionándose lo siguiente: 

"¿ Cuántas veces uno no se encuentra entre sus compañeros y amigos conversando, intercambiando ideas, compartiendo pensamientos y acciones [...] pero, en cambio, no logra trascender las limitaciones del yo adquirido en un mundo de apariencias? " (p. 118).

"Es que quizá el "Yo adquirido", aferrado a los intereses terrenales, puede inducir alteraciones y transformaciones en el Yo Innato que pertenece al Cielo?  Porque aquella Llama Azul brilla inmutable, transforma pero no puede ser transformada, impone pero no se le puede imponer nada [...] (p 64).

Por tanto, el "yo adquirido" es aquel que hemos incorporado a partir de las vivencias y las pruebas que la vida nos propone, el regido por los patrones adoptados y provenientes de nuestro entorno familiar y social. Es aquel yo que se construye para ser funcional en un mundo de materia, pero no tiene en cuenta aquello inmutable, las intenciones que provienen del corazón . La mente racional no puede dar respuesta al elemento translúcido, no lo puede reconocer y, de hecho, no le toca a ella hacerlo porque esta fuera de su control sensorial, material, lógico. Por esta razón, éste se convierte en una amenaza para la mente racional. Sin embargo, sí que podemos reconocerlo a traves de nuestra conciencia. 

Los pensamientos adquiridos provienen del entorno [es decir, los pensamientos dictados por "el secretario", tal y como el poeta lo nombra, haciendo alusión a la corrección, a la eficacia, al ganar las batallas del ego]. No obstante, el alma y el corazón construyeron una esencia sublime en nosotros mucho antes que nuestras ideas. La función del pensamiento es organizar y arreglar, una buena función en nuestra vida en sociedad, pero no tiene cabida  en la vida del corazón" (p.135).

En la recopilación de cartas del poeta aparecen también argumentaciones referentes a las leyes que actúan en el Universo tanto si somos conscientes de ellas como si no. A la vez, Gibran apela a la simplicidad de vivir si lo hacemos des de nuestra esencia, des de nuestra parte más genuína o auténtica: "El corazón es simple, May. Tu vives en mí y yo en ti" (p. 121).

"Te piden, May, que conviertas tu corazón y tu alma en prosa y poesía, en forma de versos y de muwashah [forma poética árabe] y que te vistas como se visten las diosas delante del altar [...] dirigiéndote al mundo encantado que se encuetra detrás de los mundos del pensamiento, de la ciencia, de la investigación y de la lógica [...] Y también te digo, que el secreto y el significado del tiempo restan ocultos dentro del corazón de las doncellas" (pp. 105-107).

"Usted, May, es una de las hijas del nuevo amanecer: entonces, ¿ por qué no despierta a los que duermen? Si usted reuniera a aquellas almas perdidas y desorientadas que son esclavas de la fuerza de la inercia, podría infundirles vida así como tambíén la aspiración de ascender hacia la cima de la montaña [...] Hágalo, May, y tenga por certeza que aquel que pone aceite a la lámpara, llena el hogar de luz " ¨pp. 83-84).

De esta forma, Gibran incita a su amada May a atrevirse a mostrar a través de sus versos aquello que nos anima por dentro, ya que cuando lo reconocemos, aquellos que nos acompañan lo reciben, lo notan aunque sea de manera inconsciente. 

Hay momentos en los que los confidentes hacen referencia a obras de arte. Es el caso de la siguiente cita, la cual aparece a raíz de la reflexión entorno a una pintura de Miguel Ángel, pero las palabras que desencadenan la admiración al artista las podemos hacer extensibles a la esencia de lo que somos: 

"La verdadera fuerza es hija de la ternura, y la flexibilidad es el vástago del verdadero propósito" (p. 127). 

Gibran interpela, de esta manera, al reconocimiento de nuestro poder interior como verdadera fuerza que nos permite adecuarnos, comprender, empatizar y moldearnos a las situaciones externas que la vida nos proponga, siendo ésta la forma de transcenderlas y no tanto el recurrir al uso de la fuerza que proviene de la rigidez o la autoridad entendida como imposición o abuso de poder.

"Yo amo a mi pequeña [ May], pero no sé mentalmente por qué la amo [...] Me dicen, May, que amo a todo el mundo. Sí, los amo porque son el espiritu de Dios, los amo como unidad; pero cada corazón tiene su Qiblah especial " (p. 135).

Esta es una de las citas que -releyéndola con el paso de los años- más capas de profundidad alberga en mí, ya que se pregunta el por qué sentimos amor hacia los seres que nos rodean.  ¿Qué nos hace desatar este sentimimento hacia otro ser? Cuál es la explicación mental, podemos llegar a ella? Ésta yace en la misma esencia que nos compone, ya que el amar nos nace, nos es innato. Y el hecho de sentir este vínculo especial con una pareja, un hermano, un amigo, es el reconocimiento en el otro del amor que somos. Por lo tanto, el amor se alimenta del espació en común que surge entre el otro y uno mismo, un espacio compartido que nos permite admirar y acceptar en el otro aquella parte de nosotros que todavía no sabemos reconocer.

"He alabado a Dios y le he agradecido la jornada y su duración porque, en el marco de este día, May, ha hablado mi lenguaje, me ha dado la mano y, de esta forma, yo he dado su mano a los que me han rodeado. Durante todo este día he podido ver a través de sus ojos [...] (p. 137).

"Oh, Diós, envía a May [tambíén refiriéndose a ella como Mary o Miriam] uno de vuestros ángleles para informarle que este servidor Vuestro vive en una ermita [ es con este término que Gibran ser refiere a su estudio en Nueva York] con muchas ventanas, a través de las cuales puedo observar manifetacions de vuestra Belleza, vuestra excelencia en todas las cosas y en todos los sitios [...] y que, sin duda, resto maravillado tanto delante de unos ojos negros como delante de unos azules " (p. 168).

"Pero volvamos al debate sobre sus ojos, May: ¿cómo están tus ojos? Sabe de corazón que la salud de sus ojos me interesa enormemente.

¿ Cómo lo puede dudar, cuando es con sus ojos que ve lo que yace oculto detrás del velo?" (p. 169).

 En estas tres últimas citas, el poeta libanés habla de Diós y del velo. La palabra "Díos" ha sido manipulada por las religiones y nos confunde. Diós está en nosotros, tal y como Gibran y tantas tradiciones espirituales narran. Diós está tanto en los ojos azules como en los negros, y la Naturaleza nos invita cada día a reconocerlo a través de la inteligencia perfecta que la gobierna, la misma que actúa dentro de nosotros. ¿Y por qué debemos atravesar un velo? Con él, el poeta insinúa que debemos traspasar el aparente peso de la materia, de todo aquello que se percibe con los sentidos y que parece tan denso y real respecto a lo intangible, que nos distrae y no nos deja observar y acceptar las corrientes de fuerza que la mueven.

Para terminar, la última cita que os comparto hace referencia al vínculo, al hilo invisible que entreteje las almas, al hilo rojo al cuál algunas culturas se remiten. En sus palabras, el poeta manifiesta su certeza entorno a la interconnexión entre almas y cómo estos vínculos van mucho más allá del marco espacio-temporal, ya que se han forjado fuera de él:

" Ni un solo hilo de los que conforman este vínculo fue tejido por los días y las noches que miden la distancia que separa la cuna de la tumba [...] Una complicidad tal nos traslada más allá del reino del día, y más allá del reino de la noche, más allá del tiempo, y más allá de la eternidad. Una tal emoción, May, supone profundos pinchazos de dolor que no desaparecerán nunca pero que nos son preciados, y que no cambiaríamos por ninguna gloria ni placer conocidos o imaginados " (p. 58).

Gibran escribió su última carta a May Ziadah un 17 de diciembre de 1930, y murió cuatro meses más tarde, a los 48 años de edad.

A través de esta muy breve incursión a su percepción del mundo se puede percatar cómo la belleza de sus palabras destilan la esencia del espíritu que nos une. Es así como su legado nos adentra hacia un pozo de sabiduría sin fondo al cuál merece la pena sumergirse a lo largo de nuestra vida.